Les excuses de l'Église et la réconciliation

Le gouvernement du Canada n'est pas responsable des appels à l'action 58 à 61 de la Commission de vérité et réconciliation.

58. Nous demandons au pape de présenter, au nom de l'Église catholique romaine, des excuses aux survivants, à leurs familles ainsi qu'aux communautés concernées pour les mauvais traitements sur les plans spirituel, culturel, émotionnel, physique et sexuel que les enfants des Premières Nations, des Inuit et des Métis ont subis dans les pensionnats dirigés par l'Église catholique. Nous demandons que ces excuses soient semblables à celles faites en 2010 aux Irlandais qui avaient été victimes de mauvais traitements et à ce qu'elles soient présentées par le pape au Canada, dans un délai d'un an suivant la publication du présent rapport.

Que se passe-t-il?

Le pape est responsable de la réponse à l'appel à l'action no. 58. Le 29 mai 2017, le premier ministre Justin Trudeau a rencontré Sa Sainteté le pape François au Vatican. Au cours de cette rencontre, le premier ministre a officiellement demandé au pape de fournir des excuses relativement au rôle de l'Église catholique dans les pensionnats indiens.

Du 24 au 29 juillet 2022, le pape François s'est rendu au Canada pour ce qu'il a qualifié de « pèlerinage pénitentiel », visitant l'Alberta, le Québec et le Nunavut. Vous trouverez plus d'informations, y compris l'itinéraire du voyage, sur le site Web de la Conférence des évêques catholiques du Canada concernant la visite du pape François au Canada.

Alors qu'il était à Maskwacîs, situé sur le territoire du Traité no 6, terres traditionnelles des Premières Nations et des Métis, le pape François a reconnu les mauvais traitements subis dans les pensionnats qui ont entraîné la destruction de la culture, la perte de vies humaines et les traumatismes permanents subis par les peuples autochtones dans toutes les régions du pays. Il a fait d'autres remarques à cet égard à Lac Sainte-Anne, à Sainte-Anne-de-Beaupré et à Iqaluit.

59. Nous demandons aux représentants de l'Église qui sont parties à la Convention de règlement d'élaborer des stratégies d'éducation pour que leurs congrégations apprennent le rôle joué par l'Église en ce qui a trait à la colonisation de même qu'à l'histoire et aux séquelles des pensionnats, de même que les raisons pour lesquelles des excuses aux anciens élèves des pensionnats et à leurs familles de même qu'aux communautés concernées sont nécessaires.

Que se passe-t-il?

Les églises concernées par l'accord de règlement sont responsables de la réponse à l'appel à l'action no 59.

60. Nous demandons aux représentants de l'Église qui sont parties à la Convention de règlement ainsi qu'à toutes les autres confessions religieuses concernées, en collaboration avec les chefs spirituels autochtones, les survivants des pensionnats, les écoles de théologie, les séminaires et d'autres centres de formation, d'élaborer un programme d'études sur la nécessité de respecter en soi la spiritualité autochtone, sur l'histoire et les séquelles des pensionnats et le rôle de l'Église dans ce système, sur l'histoire des conflits religieux et leurs répercussions sur les familles et les communautés autochtones, et sur la responsabilité de l'Église pour ce qui est d'atténuer ces conflits et de prévenir la violence spirituelle, et d'offrir ce programme à tous les séminaristes, membres du clergé et employés de ce milieu qui travaillent dans les communautés autochtones.

Que se passe-t-il?

Les dirigeants des églises concernées par l'accord de règlement et de toutes les autres confessions sont responsables de la réponse à l'appel à l'action no 60.

61. Nous demandons aux représentants de l'Église qui sont parties à la Convention de règlement de collaborer avec les survivants et les représentants d'organisations autochtones en vue d'établir un fonds permanent destiné aux Autochtones pour les besoins de ce qui suit :

  1. projets de guérison et de réconciliation menés par la communauté;
  2. projets liés à la revitalisation de la langue et de la culture menés par la communauté;
  3. projets d'éducation et de création de liens menés par la communauté;
  4. rencontres régionales de chefs spirituels et de jeunes autochtones afin de discuter de la spiritualité autochtone, de l'autodétermination et de la réconciliation.

Que se passe-t-il?

Les églises concernées par l'accord de règlement sont responsables de la réponse à l'appel à l'action no 61.

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